Presentación de Libro “Sjalel kibeltik. Sts’isjel ja kechtiki’. Tejiendo nuestras raíces”.


03 DE FEBRERO 2011.
17:00 HORAS.
AUDITORIO DEL CIDECI.

PARTICIPAN:

Ofelia Medina
Juan Carlos Rulfo (Videocarta)
L@s Autor@s

Moderador:
Xuno López Intzin



Los co-autores del libro Sjalel kibeltik. Sts’isjel ja kechtiki’´.Tejiendo nuestras raíces abonan una semilla al gran debate sobre la autorepresentación y la autonomía en tiempos de crisis civilizatoria y del sistema mundo moderno/colonial capitalista. Los diez co-autores de la presente obra al partir de su raíz y al contar ellos mismos sus propias historias colectivo-individuales, nos abren una ventana para echar una mirada al saber/hacer de los pueblos originarios maya-chiapanecos y al quehacer de aquellos, que mayanizados, han caminado-aprendido junto con ellos desde tiempo atrás. 

El libro, resultado de un largo proceso dialogado, nos permiten construirnos desde la razón y el co-razón, desde el hacer decolonial y no sólo desde el pensar decolonial.

La finalidad de este libro es contribuir a visibilizar, dignificar, difundir la cultura propia, la lengua propia de los pueblos mayas, en sus múltiples formas: maya-tsotsil, maya-tseltal y maya-tojolabal, para el caso del presente libro. Para ello se manejan tres lenguajes: el escrito, el oral y el visual así como 3 lenguas mayas y el español. Con todo ello se busca visibilizar los aportes que esas lenguas y culturas hacen a la humanidad y las formas en que hoy existen y se recrean desde los jóvenes (organizados) artistas y comunicadores comunitarios de Chiapas. Únete a este esfuerzo, conoce y difunde el trabajo que hoy te ofrendamos desde nuestro ser/hacer colectivo.
Leer más...

En Memoria Jtatik Samuel Ruiz García

Transmisión desde la catedral de San Cristóbal de las Casas, Chiapas

24 enero          
19:00 hrs. Velación

25 de enero    
12:00 hrs. Misa de cuerpo presente
19:00 hrs. Misa por los 51 años de servicio

26 enero         
12:00 hrs. Entierro

Medios que darán cobertura:


la dirección del stream de audio directo es http://giss.tv:8000/komanilel.mp3


y la del stream de video es http://www.livestream.com/komanilel


Watch live streaming video from komanilel at livestream.com


Fotos de los actos en homenaje a Jtatik Samuel Ruiz





Agradecemos su retransmisión y difusión
Leer más...

Muere Don Samuel Ruiz

Muere Don Samuel Ruiz, obispo XXXV de la diócesis de San Cristóbal de las Casas.

A partir del día de hoy (24 de enero) a las 7:00 de la tarde consideramos que estará aquí Don Samuel, en su cuerpo y alma trascendidos. Habrá una celebración a esa misma hora y comenzará la peregrinación de pueblos que vienen a visitar a su pastor.
Mañana, igualmente, va a estar expuesto en la catedral, donde va a ser enterrado. Estará dispuesto al saludo, al homenaje del pueblo de Dios, de San Cristóbal, y sin duda también confluirán de muchos otros lugares de la Diócesis y de otros lugares del país. Mañana también habrá, a mediodía, una celebración especial (la misa de funeral) e igualmente habrá otra a las 7 de la tarde. Mañana se conmemora un año más de su toma de posesión como Obispo de San Cristóbal en el año de 1960.

(Entrevista con fray Pablo Iribarren, director del Archivo Histórico Diocesano)
Leer más...

Jtotik Samuel, Dios te dio un alma y corazón grande


Organización de la Sociedad Civil las Abejas

Tierra Sagrada de los Mártires de Acteal
Chenalho, Chiapas, México

25 de enero, 2011


Carta de despedida a Jtotik Samuel



Jtotik Samuel:

Aquí venimos a verte, venimos a visitar a tu cuerpo, a hablar a tu alma. Tú ya te fuiste, dejaste la tierra, ya no comerás más lo dulce y lo agrio. Nuestro Creador, Nuestro Formador, te han llamado a descansar, porque ya hiciste lo que tenías qué hacer. Jtotik Samuel, aquí quedamos todavía tus hijos, tus hijas. Nosotros seguiremos caminando, nosotras vamos a seguir luchando por nuestros derechos, por la paz y la justicia. Claro, si no nos hubieras enseñado, si no hubieras vivido con nosotros y nosotras, no sabríamos defendernos. Si no hubieras venido aquí a Chiapas, seguiríamos viviendo como esclavos, ciegos y subordinados por el mal gobierno.

Gracias Jtotik Samuel, que nuestro Papá-Mamá Dios te regaló 86 años de vida. Dios te dio un alma y corazón grande. Nunca te dio miedo luchar contra los poderosos. Nunca le tuviste miedo a las armas. Los obstáculos que te pusieron los poderosos, pudiste todo superar.

Te vas al lugar donde Dios Papá-Mamá te llamó; pero tu espíritu, todo el trabajo que nos enseñaste y compartiste aquí se quedan en nuestras comunidades y en nuestro pensamiento y corazón.

Nosotros y nosotras de la Organización Sociedad Civil Las Abejas mucho te agrademos por enseñarnos a luchar por la via pacífica como luchó Jesús. Gracias por enseñarnos la Teología India, gracias por la Teología de la Liberación.

Jtotik Samuel, te vas, pero te quedas en nuestro corazón. Te vas, pero los frutos de tu trabajo aquí seguirán dando más frutos. La Organización Las Abejas es un ejemplo de esos tantos frutos de tu trabajo. Gracias Jtotik Samuel ya no caminamos encorvados. Ya no bajamos la cabeza al “poderoso”, gracias a ti.

Jtotik, te pedimos muchas disculpas si no te tomamos en grande, si hay veces no nos portamos bien contigo. Discúlpanos por todo. Jtotik tú eres nuestro hermano, tú eres nuestro padre, tú eres nuestro abuelo. Tú eres un ejemplo de un gran cuidador del pueblo oprimido y organizado.

Jtotik Samuel, Caminante del Mayab, ahora has emprendido un viaje, aquí estamos ahora para pedirle al Ajau que te conduzca sin problemas al lugar donde te llamaron. Sabemos que Papá-Mamá Dios ahí te esperan ya.

Jtotik Samuel, te pedimos que no nos olvides, que cuando hables con nuestro Papá-Mamá Dios les saludes de nuestro parte. Diles por favor que la masacre de Acteal sigue impune. Jtotik Samuel; hermano, Padre, Abuelo, esperamos encontrarte de nuevo en la casa de nuestro Papá-Mamá Dios, junto a nuestros Mártires de Acteal.


Fraternalmente

La voz de la Organización de la Sociedad Civil “Las Abejas”















Leer más...

Actividades en conmemoración de la muerte de Don Samuel Ruiz García

Leer más...

REFLEJOS DE LA HISTORIA

Viendo a la Selva Lacandona, parece una versión mexicana del modelo brasileño de capitalismo dependiente e integrado.
Por: Rafis

Para inicios de la segunda década del siglo XXI la selva Lacandona y sus alrededores siguen siendo blancos del capitalismo. Por medio de sus empresas, el gran capital, sostenido por una compleja red de funcionarios coludidos con los caciques locales que se aprovechan de la ignorancia del pueblo, tiende sus tentáculos para devorar la selva chiapaneca.
La Lacandona se asocia con petróleo, minería, ganado, madera y con sus desmesuradas promesas de riquezas naturales. Intervienen en las operaciones de “desarrollo” (exploración, investigación y explotación) los bancos para financiar las gigantescas inversiones y las tropas disfrazadas de “investigadores” (geólogos, biólogos, etc.) cuya tarea es el reconocimiento de las zonas o regiones vírgenes con riqueza natural. Al mismo tiempo se van fundando concentraciones o poblados en esas regiones para poder ejercer el control sobre ellos y evitar futuros descontentos. De la historia podemos aprender: el Amazonas es un buen antecedente de la forma de proceder del capitalismo.
Para finales de la década de los años setenta, se hablaba en torno a la implantación del modelo capitalista en la selva del Amazonas, de cómo se obligó a los indígenas a migrar según las necesidades del capital, quien reclamaba mano de obra. En Perú, 15 mil indígenas abandonaron sus asentamientos tradicionales en la selva para ir a trabajar de petroleros. Los petroleros invadieron las "zonas de refugio" provocando que los madereros y ganaderos expulsaran a los indígenas que se habían convertido en obreros, a veces con la ayuda de los militares o con la mediación "por persuasión" de los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano. Finalmente se logró una colonización funcional al contento del mercado mundial, que lo mismo crea pueblos o aldeas estratégicas (es el caso guatemalteco en los años del conflicto armado) como los desaparece, tal y como se observa en el caso de las ciudades rurales en Chenalhó, Santiago El Pinar y Juan de Grijalva, en el estado de Chiapas.
El saldo final de las promesas de los planificadores del “desarrollo” de la selva Amazónica fue inflación, crecimiento de la deuda externa y desempleo. El petróleo -el “milagro económico”- se transformó en una gigantesca empresa de marginalización que llevó a la mortalidad infantil a tasas nunca alcanzadas. Los desplazados o despojados de sus tierras se multiplicaron incesantemente.
¡Alerta! Monsanto ha puesto los ojos en la selva Lacandona, al implementar el cultivo transgénico de granos básicos, inundando el mercado de agroquímicos, obteniendo con ello jugosos beneficios a costa de la vida de miles de campesinos. Ahora, en Chenalhó, la tierra de los 45 mártires de Acteal, el gobierno realiza un intento más por reducir en núcleos poblacionales a los indígenas so pretexto de ser una mejor táctica para combatir la pobreza y marginación. El objetivo de esta concentración de la población sigue siendo para el mejor aprovechamiento y control de la población, como lograron durante tanto tiempo los frailes dominicos para la corona española.
Los compañeros de la Sociedad Civil Las Abejas denuncian: “aquí en Chenalhó quieren construir una ciudad rural como las de Santiago del Pinar y Nuevo Juan de Grijalva y también previstos en otros municipios del estado de Chiapas”. Ellos nos advierten:
Las ciudades rurales no la inventaron los gobiernos estatal y federal de este sexenio, sino tiene su historia desde hace muchos años atrás, por ejemplo; desde la colonización de América Latina que en ese tiempo no se llamaban ciudades rurales, se conocían como reducciones, con el objetivo de hacer más fácil y eficiente el control de la población para cobrarle tributos (impuestos), utilizarla como mano de obra para las minas, las plantaciones (la más frecuente era la de caña de azúcar) y para la misma construcción de las ciudades de los españoles y por supuesto, para su control político y militar. Es verdad que entonces, así como ahora, se alegaba que también habría ventajas para la población directamente afectada; que la concentración poblacional permite brindarles el acceso a los servicios básicos de agua potable, educación, salud, etc. Según para combatir la pobreza aquí en Chiapas.
Esta denuncia tiene similitud con lo que sucedió en la selva Amazónica:
El plan de colonización del gobierno prevé la construcción de "agrociudades" a cada seis millas de la supercarretera, con concentraciones de 45 o 60 familias. Pero en la operación hacen su agosto las grandes empresas brasileñas como la Camargo Correa, S.A., cuyo dueño, Sebastián Camargo, acaparó el 40 por ciento de los contratos para la construcción de Brasilia. Además también lucraron varias compañías trasnacionales como la Earth Satellite Corp., Litton Industries, Westinghouse Corp., Caterpillar Brazil, General Motors, Komatzu y Fiat, entre otras, asistidas por un préstamo del Banco Mundial de 40 millones y por un donativo de la AID de 8.4 millones de dólares, además de otras facilidades financieras menores.
Para aquellos tiempos, los obispos brasileños denunciaban la invasión de las compañías trasnacionales atraídas por la explotación minera, forestal y ganadera. Decían: "los líderes políticos de la región no esconden que el capitalismo integrado y dependiente ha sido escogido por Brasil como sinónimo de progreso. También ha sido demostrado que el modelo brasileño es una forma de desarrollo que sólo beneficia a una pequeña minoría local y a los poderosos grupos económicos internacionales a los que representan. De esto resulta que no se trae tanto un verdadero desarrollo cuanto la marginación creciente y el robo al pueblo, ya sea a artesanos y trabajadores, o medieros, aparceros, peones, subempleados o desempleados".
Y viendo a la selva Lacandona, parece una versión mexicana del modelo brasileño de capitalismo dependiente e integrado… pero a diferencia de los pueblos amazónicos que por mucho tiempo permanecieron aislados de la voracidad del colonialismo, los pueblos del sureste mexicano tienen una larga historia de lucha.


1.- Denuncia de la parroquia de San Pedro Apóstol Mártir el día 8 de agosto del 2010. El texto está disponible en internet: http://chiapasdenuncia.blogspot.com/2010/08/creyentes-de-chenalho-rechazan-proyecto.html
2.- Artículo de Francisco Gómez Maza publicado en 1976 en la revista Proceso, retomamos lo que se decía para el caso de Brasil.
Leer más...


10 puntos referentes al control humano, análisis que se centra en desglosar el entendimiento del control de la Masa en el uso de los medios masivos de comunicación y el uso de “disfraces del sistema” mediante el entreteniendo embrutecedor mediante “pan y fiesta para el pueblo”.

Enviado por Rosa Amelia Hernández G.
Leer más...

Presentarán Revista cultural K’uxaelan en El Paliacate

San Cristóbal de las Casas. “Nosotros, junto con otras personas ajenas a nuestras culturas, queremos transmitir otro tipo de conocimiento, un conocimiento que se genera a partir de tener a la naturaleza como familia, que siempre ha existido pero que ha sido ignorado por muchas personas que dañan la Tierra”, menciona parte del contenido editorial del segundo número de la Revista Cultural K’uxaelan que se presentará este 14 de enero a las 19 horas, la cita será en el Espacio cultural alternativo El Paliacate.

La Revista K’uxaelan, que en tsotsil significa cómo estás, se creó en 2010; a decir de Néstor Abel Jiménez Díaz, uno de los coordinadores, K’uxaelan surge como resultado del proyecto que lleva el mismo nombre, “tiene el propósito de revalorar el conocimiento de los pueblos originarios, sean tsotsiles, tseltales, ch'oles y de otro pueblo cuya raíz tenga en el México antiguo, para fortalecerlos en el camino hacia la autonomía”.

En cuanto a los temas que integran el contenido y quiénes conforman el colectivo que hace posible el proyecto, Néstor Jiménez señaló que “La revista es una forma de expresar el trabajo a través de gráficos y texto, en donde se pueden encontrar entrevistas, artículos y dibujos relacionados con el conocimiento y tradiciones. Lo integran estudiantes y egresados de la Universidad Intercultural de Chiapas, de distintas carreras: Lengua y cultura, Comunicación intercultural, y Desarrollo sustentable”.

Una característica particular de la revista cultural es que publica sus contenidos en tres lenguas: tseltal, tsotsil y español, además de ser una publicación gratuita.

Cabe mencionar que K’uxaelan fue aprobada por la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) en agosto de 2010, esta institución le otorgó el recurso para su impresión, de manera que la primera publicación salió en octubre de 2010 y la segunda se realizó en diciembre del mismo año, por lo que este 14 de enero se presentará al público.

Al interrogarle sobre la aceptación que ha tenido la revista a partir de su publicación, Néstor Jiménez mencionó “ha sido muy buena, sobre todo cuando notan que no hay trabajo similar, el que exista una revista así, es innovador, pues se escribe desde dentro y no desde afuera, como históricamente se ha escrito”.

En el marco de la presentación de este segundo número de K’uxaelan se proyectará el video K’in Paxion, documental sobre el carnaval de San Miguel Mitontic, localizado en los Altos de Chiapas.

Asista y conozca estas propuestas culturales que se expondrán en El Paliacate ubicado en avenida 5 de mayo, número 20, colonia Centro.

Texto
Gabriela López
Leer más...

Declaración de los Pueblos Indigenas sobre el Cambio Climático, presentes en la COP 16, Cancún 2010

DECLARACIÓN DEL FORO INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SOBRE EL
CAMBIO CLIMÁTICO (FIICC)
COP16 FCCC Cancun
10 de diciembre de 2010

Leída por: Stanley Kimaren Riamit, Fundación Tebtebba en
representación de IIPFCC

Los representantes indígenas de todo el mundo participando en esta
conferencia sobre el cambio climático expresamos nuestra consternación
y profunda decepción por la falta de voluntad política y buena fe en
las negociaciones, para la obtención de un acuerdo jurídicamente
vinculante que combatirá de forma real y efectiva el cambio climático.

Hemos presentado nuestras propuestas específicas en los elementos
claves con arreglo a la Cooperación a Largo Plazo y el Protocolo de
Kioto. Sin embargo, éstas no fueron seriamente consideradas. Por lo
tanto, reiteramos que nuestras posiciones y exigencias deben estar
incluidas en cualquier resultado en Cancún y en las futuras
negociaciones:

1. El respeto pleno de nuestros derechos, incluidos los derechos
contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos
de los Pueblos indígenas;
2. El respeto a nuestro Consentimiento Previo, Libre e Informado en
todas las actividades y programas de cambio climático;
3. El reconocimiento y protección de nuestros conocimientos
tradicionales en todas las medidas de adaptación y mitigación;
4. La participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todos
los procesos, mecanismos y órganos relacionadas al cambio climático
en todos los niveles:
a. En especial, la participación de expertos indígenas en la ONU;
b. La creación de un grupo asesor compuesto de miembros del FIICC para
proporcionar aportes coherentes de los pueblos indígenas a las
deliberaciones, diálogos y procesos de redacción en todas las
negociaciones;
c. La creación de un fondo dedicado a apoyar la participación de los
pueblos indígenas;

Creemos, además, que las soluciones reales al cambio climático deben
tener base en la defensa de la madre tierra e integridad ambiental, la
equidad social y la justicia, el respeto de los derechos humanos,
incluidos los derechos de los pueblos indígenas, en conformidad con la
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
indígenas (DNUDPI).

En este contexto, el mercado de carbono, en el mecanismo de desarrollo
limpio (MDL), los mecanismos de compensación por emisiones de carbono
y REDD/REDD+; representa una amenaza a los pueblos indígenas del
mundo. Rechazamos esta medida que propone mercantilizar la naturaleza
en detrimento de los pueblos indígenas y la diversidad biológica del
mundo, los cuales ya sufren los serios impactos del cambio climático.
Los pueblos indígenas siguen siendo los más vulnerables a los impactos
del cambio climático y a las medidas de mitigación.


Del mismo modo, los países desarrollados deben cumplir con sus
obligaciones legales y comprometerse a una drástica reducción de
emisiones en la fuente, sin trasladar la carga a los pueblos y países
en desarrollo. Además, el apoyo para la adaptación, incluidos la
financiación, la transferencia de tecnologías y la capacitación debe
incorporar el acceso directo de los pueblos indígenas y debe tener
como base la vulnerabilidad de los pueblos en los diferentes
ecosistemas y no la vulnerabilidad de los países.

Los pueblos indígenas del mundo continuaremos afirmando nuestros
derechos y actuaremos en todos los niveles para que nuestras voces
sean escuchadas y nuestros derechos reconocidos para asegurar nuestra
sobrevivencia y futuras generaciones.
Leer más...